Au cours des dernières années, il y a eu des contestations juridiques très médiatisées, des articles d’enquête dans les médias et des rapports importants sur la relation entre les défenseurs de l’environnement et les peuples autochtones.

Dans le dernier de ceux-ci, le Programme des Nations Unies pour le développement (PNUD) a procédé à une évaluation des allégations selon lesquelles les droits de l’homme des chasseurs-cueilleurs Baka sont violés par les gardes de la conservation autour du nouveau parc Messok-Dja dirigé par le WWF en République du Congo. . le Conclusions du PNUD, en accord avec ceux documentés par les organisations non gouvernementales, met apparemment fin à tout doute sur l’existence de mauvais traitements graves, des expulsions forcées aux sévices physiques et à la confiscation de viande sauvage.

Ceux qui s’inquiètent de la biodiversité magnifique mais menacée des forêts tropicales d’Afrique centrale pourraient rétorquer que des sacrifices sont nécessaires. Et quelle est l’alternative? Que nous permettons aux gorilles et aux éléphants de forêt de s’éteindre?

Mais il existe une alternative: placer les Baka et les autres peuples autochtones et communautés locales au cœur de la prise de décision. Pendant des millénaires, ces groupes ont été les principaux gestionnaires de leurs environnements, les maintenant en tant que zones de riche socio-biodiversité jusqu’à ce que leur tutelle soit reprise par les gouvernements nationaux. Selon une opinion euro-américaine commune, les zones riches en biodiversité devraient être laissées vides de tout humain. Dans la pratique, il existe peu d’exemples (Antarctique et certaines parties de l’Arctique) de grands écosystèmes terrestres mondiaux qui n’ont pas été façonnés en partie par les actions humaines.

Comme cela a été bien décrit par les universitaires et Les communautés autochtones et locales elles-mêmes, une approche militarisée de la conservation est vouée à l’échec en ce qu’elle est généralement plus, pas moins, susceptible de conduire la population locale à des activités illégales, et cela rejette et supprime activement les connaissances autochtones et les systèmes dans lesquels ils sont intégrés. Ces connaissances et les pratiques associées sont reconnues par de nombreux chercheurs et praticiens comme essentielles pour protéger et améliorer la biodiversité en déclin de la planète, un fait de plus en plus pertinent à mesure que les études montrent que Les communautés autochtones et locales peuvent réussir tout autant ou plus efficacement dans la sauvegarde de la biodiversité que les gouvernements ou les aires protégées.

Une grande partie de cette sauvegarde repose sur le réseau de croyances, de valeurs et de relations qui composent les visions du monde locales et dans lequel les connaissances sont maintenues. Les Baka, par exemple, soutiennent les populations d’éléphants de forêt en replanter les têtes d’ignames sauvages, une pratique pas directement pour les éléphants mais plutôt pour assurer suffisamment de nourriture pour eux-mêmes et pour l’esprit puissant de la forêt Ejengi auquel les éléphants sont étroitement liés.

Le fait d’embrasser les peuples autochtones et les communautés locales pour leur seule protection de la biodiversité passe à côté de rien. Les peuples autochtones, comme tous les peuples, sont protégés par les droits humains universels et bénéficient d’une protection supplémentaire de leurs héritages, langues et terres traditionnelles uniques grâce à la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (DNUDPA). L’exclusion, l’expulsion et les abus qui résultent des interventions de conservation doivent être dénoncés non seulement en raison de la valeur des peuples autochtones pour la conservation, mais en raison de leur droit d’être en vie, en bonne santé et en sécurité comme tout le monde.

Comme indiqué dans un article récent (co-écrit par deux d’entre nous), les violations des droits des populations locales et en particulier des peuples autochtones ne sont pas toujours aussi directes que celles signalées par le PNUD au Congo; ils prennent souvent la forme d’imposer des valeurs, des programmes et des idées extérieurs sur ce qui est bien et ce qui est mal. Le danger en est trop évident si l’on considère que plus de la moitié des près de 10000 écologistes interrogés en une étude sont neutres ou conviennent que l’expulsion des communautés pour créer des parcs sans personnes est acceptable – un cas apparemment clair de défenseurs de l’environnement valorisant les animaux plutôt que les humains.

La pierre angulaire de la DNUDPA est le droit des peuples autochtones à l’autodétermination, à donner ou à refuser leur consentement à des projets qui affecteront leurs vies et leurs moyens de subsistance. C’est ce qu’on appelle le consentement libre, préalable et éclairé (CLIP). Malheureusement, dans de nombreuses circonstances, le CLIP est réduit à une ou deux questions et une simple case cochée sur les formulaires, permettant aux chercheurs, aux organisations ou aux industries de prétendre avoir le consentement de la communauté et de poursuivre des projets pré-planifiés.

Les États et les fonctionnaires qui dépendent des revenus des industries extractives considèrent souvent le CLIP comme un obstacle. Ce n’est peut-être pas un hasard si le seul quatre pays votent contre la DNUDPA en 2007 (Australie, Canada, Nouvelle-Zélande et États-Unis) sont des États colonisateurs qui ont de fortes idéologies capitalistes et qui vivent des tensions avec leurs peuples autochtones au sujet des ressources.

La protection de la biodiversité est souvent considérée comme importante par les étrangers, mais pour les peuples autochtones et les communautés locales, cela peut être une question de vie ou de mort, à la fois littéralement et culturellement. Par exemple, la Première Nation Wet’suwet’en de la Colombie-Britannique soutiennent que l’invasion continue de leur territoire dans la poursuite du gaz naturel «polluera nos eaux et détruira tout avenir que nous devrons être Wet’suwet’en».

Le respect des droits des communautés autochtones et locales dans le contexte de la conservation nécessite de passer des préoccupations des étrangers aux préoccupations et connaissances locales. Grâce à des interactions à long terme avec le paysage, ces communautés comprennent ce que l’on appelle les «régions sauvages» comme des systèmes interconnectés dans lesquels les humains sont une partie fondamentale. Leurs préoccupations sont souvent basées sur une pensée écologique holistique, ce que de nombreux conservateurs professionnels adoptent de plus en plus.

Les Ashaninka de l’Amazonie brésilienne, par exemple, organisent et effectuent avec soin le reboisement des arbres indigènes pour se nourrir eux-mêmes et les animaux de la forêt, et élèvent des espèces de tortues indigènes pour repeupler les rivières locales afin d’établir des relations harmonieuses avec leur environnement.

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Technologies dirigées par les Autochtones

La question est, quelle est la meilleure façon de s’associer avec les communautés qui sont en première ligne de l’écocide pour agir sur leurs préoccupations? C’est là que des partenariats équitables et une technologie appropriée peuvent jouer un rôle. Dans un affront actif aux méthodes descendantes, souvent coloniales, des projets de technologie numérique sont maintenant lancés et conçus, soit par ou aux côtés des peuples autochtones et des communautés locales eux-mêmes, menés par, plutôt que contredire, les croyances, valeurs, connaissances et connaissances locales. , En effet, les technologies. La cartographie numérique en devient un élément influent, car elle sert de pont entre les communautés démunies et celles qui sont au pouvoir.

En Equateur, le peuple Siekopai a approché l’ONG Digital Democracy pour les aider à cartographier leurs terres ancestrales, une zone empiétée par l’agro-industrie et l’exploitation pétrolière conduisant à la déconnexion écologique et à l’érosion culturelle. À l’aide d’images satellite hors ligne et de l’application téléphonique Mapeo, les jeunes et les anciens de Siekopai ont cartographié des lacs importants et des sites anciens riches d’histoires et de significations autochtones. L’interaction avec ces cartes finies, produites dans leur propre langue, revitalise la connexion entre les Siekopai et leur territoire, et a suscité une résistance de plus en plus forte à sa pollution.

Communautés autochtones et locales Le Cameroun, le Congo, la Namibie, le Kenya, le Ghana et le Brésil collaborent avec le groupe Extreme Citizen Science (dont nous faisons partie), après avoir fait part de leurs préoccupations sur des questions aussi vastes que la criminalité liée aux espèces sauvages, la destruction d’importants sites d’alimentation et de chasse, les invasions de terres, la sauvegarde des connaissances ethnobotaniques, l’exclusion des zones de pêche, la surveillance des changements climatiques et les abus par les gardes forestiers . Le logiciel open source Sapelli est utilisé pour créer des applications basées sur des icônes conçues à partir de zéro par ou aux côtés des communautés elles-mêmes, quel que soit leur niveau de littératie numérique ou imprimée. Les communautés ont choisi d’utiliser Sapelli pour collecter des points de données marqués par GPS, renforcés par des données photo et audio, qui peuvent être présentées aux décideurs et aux autorités dominantes sous forme de cartes interactives.

Les projets participatifs vont bien au-delà de la cartographie. Au Timor oriental, des femmes locales travaillent aux côtés d’une ONG dans la création d’une aire marine protégée communautaire régie par leurs lois traditionnelles (tara bandu). En utilisant le logiciel participatif Open Data Kit sur les smartphones, les femmes gèrent activement leur zone en prenant des données sur l’abondance des poissons et les quantités de prises, guidées par les valeurs locales inscrites dans tara bandu et pourvoir aux besoins des générations futures.

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Et aux Philippines, les peuples Ibaloi, Ifugao, Kalinga et Kankana-ey ont a adopté la réalisation de vidéos participatives pour créer des films sur leur expérience du changement climatique, y compris l’impact qu’il a déjà sur leur vie et partager des conseils sur la façon de s’adapter. Ces films ont maintenant été projetés par des communautés de la région Asie-Pacifique, ainsi que lors de la conférence COP16 de l’ONU sur le climat au Mexique, influençant la politique sur le changement climatique.

Il est clair que donner la priorité aux droits des communautés autochtones et locales n’est pas seulement un impératif moral, mais aussi un impératif de conservation. La diversité culturelle et biologique se renforce et s’enrichit mutuellement: l’une ne peut être protégée indépendamment de l’autre. Par conséquent, les efforts tant pour la restauration de l’environnement que pour les droits sociaux continueront d’échouer jusqu’à ce que cette relation mutuelle soit au cœur de la politique.

Alors que les questions de cycles de financement et de véritable souveraineté des données restent des obstacles, les approches émergentes de la technologie locale seront vitales pour protéger et raviver la diversité bioculturelle mondiale, et une planète véritablement durable pourrait commencer à être réalisable.

Les auteurs sont membres de l’Extreme Citizen Science (ExCiteS) à l’University College-London. En savoir plus sur leur Blog.

Voir la série en cours de Mongabay sur les peuples autochtones et la conservation ici.