À l’opposé de tout cela, il y a le tout aussi ancien et implacable physique Histoire de Noël qui, comme le plaisante le philosophe Christopher Watkin, fait descendre Dieu jusqu’à nous alors qu’aujourd’hui, « le monde moderne le dépasse en montant, se bousculant et s’efforçant de laisser derrière nous nos propres corps misérables alors que nous entrons dans le paradis exclusif de Zuckerberg ».

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Une autre ironie évidente est que l’église chrétienne à travers l’histoire a parfois été profondément mal à l’aise avec les réalités matérielles de la vie : sensible au corps humain, nerveuse à propos de l’art, de la nourriture, du plaisir. Mais ça ne devrait pas être le cas. La Bible depuis le début est radicalement positive à propos de la création physique et, dans un défi direct et visible aux autres histoires de création des cultures et philosophies environnantes, la déclare «très bonne».

Lorsque vous arrivez aux Évangiles, les événements du premier Noël impliquent l’incarnation d’un Dieu qui trouve un moyen d’engager l’humanité de la manière la plus terre à terre, physique et intime imaginable. Dieu lui-même devient une personne vivante, qui respire, qui transpire, qui est fatiguée et affamée, qui rit et pleure de vraies larmes ; un corps vraiment humain qui est fragile et se gonfle en montant des collines et saigne lorsqu’il est coupé ou percé. C’est l’identification la plus étonnante avec la faillibilité humaine.

Le philosophe du IVe siècle, saint Augustin, a reconnu la signification profonde de cette incarnation et ce qu’elle nous apprend sur nous-mêmes. Selon lui, notre corps n’est « pas un ornement, ni utilisé comme une aide extérieure », mais est plutôt essentiel à notre nature même.

En d’autres termes, nous n’avons pas que des corps, nous sommes corps, avec tout l’émerveillement et la fragilité que cela implique. Si tel est le cas, au lieu de chercher à échapper à nos réalités charnelles, nous pourrions reconnaître le miracle de l’existence incarnée et travailler dur pour trouver des moyens pour que notre technologie nous rende plus, plutôt que moins, humains.

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C’est peut-être une sorte d’agitation et d’insatisfaction à l’égard de la réalité vécue ordinaire qui nous pousse vers quelque chose comme le métaverse, signalant, comme le suggère l’écrivain Andy Crouch, que « notre capacité d’émerveillement et de plaisir, de contemplation et d’attention, de vrai jeu et de travail fructueux, a été dangereusement épuisé ».

Mais la notion du bébé dans la crèche, non seulement un messager de Dieu mais Dieu lui-même, offre un aperçu de qui nous sommes qui embrasse et élève de façon vertigineuse l’existence humaine ordinaire. C’est une alternative étonnamment orientante pour ceux qui ressentent un malaise tenace alors que nous nous précipitons vers une réalité virtuelle. Un scintillement de lumière et d’espoir enveloppé dans la vulnérabilité humaine, la physicalité et une couverture.

Simon Smart est directeur exécutif du Center for Public Christianity.