La politique d’assimilation américano-indienne était une dernière tentative des « Américains » pour mettre fin à la culture indigène – et elle a eu des effets désastreux.
Que se passe-t-il lorsque des années de travail pour éradiquer un groupe de personnes échouent ? Vous les assimilez de force, ce qui est arrivé aux Amérindiens entre 1790 et 1920.
Les politiques d’assimilation des Amérindiens du gouvernement des États-Unis ont tenté d’« américaniser » les tribus indigènes en contrôlant leur scolarité, leur religion et leurs coutumes, en mettant l’accent sur l’immersion dans la tradition euro-américaine. Ces politiques ont causé une détresse culturelle et ont également violé la Constitution.
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Le premier président du pays, George Washington, a officiellement promu les politiques de civilisation. Il a promulgué un système d’assimilation en six étapes, qui comprenait une justice impartiale envers les Amérindiens, la réglementation de leurs terres, la promotion du commerce et la punition de ceux qui violaient leurs droits. La vente de terres indigènes devait être approuvée par les États-Unis en vertu de l’ Indian Intercourse Act , et les Amérindiens n’étaient que des occupants de la terre, pas des propriétaires.
Le Bureau des affaires indiennes (BIA) a été créé en 1824 au sein du Département de la guerre. Le bureau, toujours existant aujourd’hui, était chargé de la gestion des terres indiennes, de l’établissement de relations avec les Indiens et de la fourniture de services sociaux.
En 1830, le Congrès a adopté l’ Indian Removal Act , qui soutenait le déplacement des Amérindiens vivant à l’est du fleuve Mississippi vers des terres à l’ouest du fleuve. Cet acte ne les a pas forcés à partir, mais il a donné au président le droit de négocier des traités d’échange de terres avec des tribus aux États-Unis.
L’un des pires accords a été le traité d’Echota, signé par seulement une poignée de Cherokees, mais pas d’anciens tribaux, qui a cédé les terres indigènes Cherokee au gouvernement. La Géorgie prendrait plus tard des mesures contre la tribu pour non-respect du traité et les expulserait de force de leurs terres, menant à la piste des larmes.
Les Cherokee, ainsi que d’autres tribus comme les Séminoles, les Chickasaws, les Choctaws et les Muscogees, ont été déplacés vers un territoire inconnu et infertile avec peu de connaissances sur la façon de survivre.
Quand Ulysses S. Grant a pris le poste de président en 1868, il a averti l’inefficacité de la BIA à établir des relations américano-indiennes et a opté pour une refonte complète de l’organisation. Au lieu de cela, Grant a mis en place des missionnaires chrétiens pour le superviser.
Ces personnes ont travaillé avec le secrétaire à l’Intérieur pour surveiller les crédits du Congrès et s’assurer que les autochtones seraient relocalisés dans des réserves et loin des immigrants, convertis au christianisme, assumeraient les devoirs et responsabilités de la citoyenneté et recevraient des fournitures de haute qualité pour leurs réserves. Cependant, la politique de paix ne s’appliquait pas pleinement aux tribus qui soutenaient la Confédération pendant la guerre civile.
Grant a cherché à abandonner la mentalité des traités qui avait favorisé la guerre et les luttes intestines entre les peuples autochtones et l’Amérique. La majorité des missionnaires protestants ont tenté de convertir et d’éduquer les Amérindiens dans l’espoir que la gentillesse et la justice l’emporteraient sur une histoire tumultueuse.
Cela ne se produirait pas et très peu de progrès ont été réalisés dans les relations américano-indiennes. Le Congrès ne fournirait pas de fonds pour aider le processus, les familles des pasteurs ne pouvaient pas tolérer l’isolement à l’ouest et les ecclésiastiques corrompus volaient les indigènes. La politique de paix de Grant a été un désastre.
En 1876, la Grande Guerre des Sioux éclate. Les Sioux Lakota et les Cheyenne du Nord ont mené une série d’attaques contre les États-Unis alors que les colons empiétaient sur les Black Hills riches en or, qui étaient des terres indiennes protégées et que les Lakota considèrent comme sacrées. Le gouvernement américain a tenté de convaincre les Lakota de déménager afin que les mineurs puissent utiliser la zone, mais ils ont refusé.
L’une des batailles les plus mémorables de la Grande Guerre des Sioux a été la défaite de la 7e cavalerie américaine à la bataille de Little Bighorn, également connue sous le nom de Custer’s Last Stand. Cette bataille a eu lieu les 25 et 26 juin 1876 sur le territoire du Montana. Custer et tous ses hommes ont péri.
Après le combat, l’avenant « Vendre ou mourir de faim » a été ajouté à l’Indian Appropriations Act, qui a cédé les Black Hills aux États-Unis et a coupé toutes les rations aux Sioux jusqu’à la fin des hostilités.
Le Code des infractions indiennes et son tribunal ont été créés en 1883 dans le but d’écraser les coutumes indiennes considérées comme un «grand obstacle» à l’assimilation. Cependant, les cinq tribus civilisées, Cherokee, Choctaw, Creek, Chickasaw et Seminole, étaient exempter. Le code était une attaque pure et simple contre l’identité amérindienne, interdisant la participation aux danses traditionnelles, les pratiques funéraires, l’utilisation de guérisseurs et la polygamie. L’interdiction des fêtes traditionnelles conduira à la Ghost Dance de 1890.
Un prophète nommé Wovoka est venu chez les Lakota avec une vision que Jésus était revenu sur terre sous la forme d’un Indien. Il soulèverait les peuples indigènes, repeuplerait les troupeaux de bisons sur-chassés, retirerait l’homme blanc de la terre, et les fantômes des ancêtres indigènes reviendraient. Pour honorer sa vision, la Ghost Dance a été exécutée, mais les colons étaient inquiets et ont supposé qu’ils se préparaient à une attaque. L’une de ces danses se déroulait là où vivait le chef Sitting Bull.
En décembre 1890, dans l’espoir d’étouffer l’engouement croissant pour le Messie, la police arriva au domicile du chef Sitting Bull pour l’arrêter, et une foule se rassembla pour protester contre son arrestation. La police a tiré des coups de feu, tuant Sitting Bull et huit de ses partisans. Six policiers sont également morts. Cela a conduit au massacre de Wounded Knee au cours duquel la 7e cavalerie américaine a tué 150 hommes, femmes et enfants Lakota. Vingt-cinq soldats ont également péri.
Les internats indiens ont été construits à la fin du 19e siècle pour encourager le processus d’assimilation. Richard Henry Pratt a construit la Carlisle Indian Industrial School en 1979 à Carlisle, en Pennsylvanie, parce qu’il croyait que l’éducation aiderait les peuples autochtones à s’assimiler. L’école de Carlisle offrait une éducation de base ainsi qu’une formation professionnelle pour les hommes et des études domestiques pour les femmes.
Les enfants envoyés dans les internats étaient obligés de se couper les cheveux, de porter des vêtements euro-américains et de changer leurs noms en anglais. Alors que la liberté de religion était protégée par la Constitution, elle ne s’appliquait pas aux enfants des internats amérindiens.
Le non-respect des règles s’accompagnait de sanctions sévères et parfois d’abus. Un assainissement inadéquat a assiégé de nombreuses écoles, qui ont souvent connu des épidémies et des maladies infectieuses.
Écoutez ci-dessus le podcast History Uncovered, épisode 34 : Pensionnats autochtones, également disponible sur iTunes et Spotify.
De nombreux internats avaient fermé en 1923 et les enfants autochtones fréquentaient des écoles publiques, gérées par les gouvernements de leurs États.
En 1924, le président Calvin Coolidge a adopté l’Indian Citizenship Act, qui accordait la pleine citoyenneté américaine aux populations autochtones américaines, cependant, certains Indiens n’ont pas eu le suffrage complet avant 1948. En vertu des politiques de résiliation indienne des années 1940 à 1960, le financement de l’éducation et les droits fonciers ont été retirés de diverses tribus dans le but de les faire rejoindre la société traditionnelle. Les États n’étaient pas prêts à répondre à leurs besoins et de nombreux indigènes en souffraient.
Au fur et à mesure que la société comprenait les diverses caractéristiques de la tapisserie américaine, davantage de lois ont été adoptées pour protéger la culture amérindienne. Le Native American Graves Protection Act interdit le trafic de restes amérindiens et a également créé des dispositions pour la découverte ou l’excavation de lieux de sépulture indigènes.
Pourtant, la pauvreté continue d’être un problème pour les Amérindiens, en particulier dans les réserves, et peut être attribuée aux politiques d’assimilation des Amérindiens.
En mettant l’accent sur la civilisation des tribus, très peu a été fait pour assimiler les Amérindiens d’une manière plus significative, à savoir par l’intégration économique. Alors que les Amérindiens jouissent désormais de la liberté de religion, les familles brisées et l’annulation des possibilités d’éducation ont encore créé une situation de pauvreté systémique.
Cependant, le plus grand problème continue d’être les droits de propriété et le contrôle.
Les réserves à proximité des grandes villes sont parfois utilisées comme décharges et sont ciblées comme sites d’essais nucléaires par le gouvernement américain en raison de leur éloignement. Le site d’essai du Nevada a été construit sur les terres de Shoshone et a été le site d’essais nucléaires de 1951 à 1991. De plus, les tribus possèdent souvent des terres en commun, de sorte que les entreprises ont du mal à opérer sur les terres indigènes, car il y a un désaccord sur le gouvernement américain ou la loi tribale. portée.
Tous ces problèmes contribuent à la détresse culturelle, qui exacerbe la pauvreté. Ce n’est que grâce à des recherches sérieuses, à un engagement unifié et à une planification économique dédiée que le gouvernement et les Amérindiens commenceront à résoudre certains de ces problèmes et à construire la paix à travers une fracture territoriale culturelle.
