« Tous les Indiens qui sont dans la course devraient être morts », a déclaré le fondateur de l’école de réforme. « Tuez l’Indien en lui, et sauvez l’homme. »

Wikimédia CommonsDe 1879 à 1918, plus de 10 000 enfants amérindiens de 140 tribus ont été envoyés à Carlisle. Seuls 158 diplômés.

Lorsque de jeunes enfants amérindiens ont été forcés d’entrer à l’école industrielle indienne de Carlisle, ils ont été dépouillés de leurs longs cheveux, de leurs vêtements, de leur langue, de leurs noms et, souvent, de leur vie.

Ce fut le cas pour trois jeunes garçons qui sont entrés dans l’institution – destinée à prendre l’identité de jeunes Amérindiens et à les fourrer dans un moule européen – en 1881.

Little Chief, 14 ans, Horse, 11 ans, et Little Plume, 9 ans, avaient tous été amenés au «pensionnat» de Pennsylvanie depuis les plaines du Wyoming à 2 000 miles de là.

A leur arrivée, ils sont rebaptisés Dickens Nor, Horace Washington et Hayes Vanderbilt.

Moins de deux ans plus tard, ce sont ces noms qui seraient gravés sur leurs pierres tombales – de petits marqueurs blancs en relief dans une mer de 200 autres tombes d’enfants morts.

Lundi, l’armée américaine a commencé le processus d’enlèvement des restes des garçons pour les rendre à la tribu des Arapaho du Nord, selon Philly.com.

Quinze membres de la tribu sont venus assister aux débats, dont plusieurs parents directs des garçons décédés depuis longtemps.

« Ce sera très émouvant pour nous », a déclaré Yufna Soldier Wolf, la petite nièce de Little Chief.

Wolf a mené la charge pour que les restes des garçons soient ramenés chez eux, et elle a dit qu’elle espérait que d’autres tribus prendraient la même mesure au nom des 200 autres enfants encore enterrés sur la propriété de l’école.

Jusqu’à présent, la tribu Rosebud Sioux du Dakota du Sud a exprimé son intérêt à réenterrer ses enfants dans le cimetière, tout comme des familles autochtones en Alaska.

Fondée en 1879 par le capitaine Richard Henry Pratt, l’école de Carlisle a réassimilé de force plus de 10 000 enfants amérindiens de 140 tribus avant sa fermeture en 1918.

« Un grand général a dit que le seul bon Indien est un mort, et que la sanction élevée de sa destruction a été un facteur énorme dans la promotion des massacres indiens », a dit un jour Pratt, un ancien soldat du calvaire. « Dans un sens, je suis d’accord avec le sentiment, mais seulement en ceci : que tous les Indiens qu’il y a dans la race doivent être morts. Tuez l’Indien en lui et sauvez l’homme.

Pratt’s a été la première institution gouvernementale hors réserve en Amérique, mais des dizaines d’autres ont été ouvertes dans les années suivantes sur la base de son modèle.

Pratt a convaincu les chefs d’envoyer leurs enfants en pensant que si les membres de la tribu avaient pu lire l’anglais, ils n’auraient pas été escroqués d’une si grande partie de leurs terres.

Wikimédia Commonsle général Pratt et un jeune étudiant.

Les étudiants ont appris l’anglais, ainsi qu’un éventail de matières «occidentales». Ils ont également été soumis à des exercices militaires et à des enseignements religieux strictement appliqués.

Bien que le concept soit évidemment horrible, ce ne sont probablement pas les abus qui ont tué les 200 enfants enterrés à Carlisle. Les maladies contagieuses sévissaient à l’école et les chercheurs suggèrent que la maladie est à blâmer pour les décès.

Wikimédia CommonsJeunes femmes dans la classe de gymnastique de Carlisle, 1880.

La pétition pour renvoyer ces trois garçons dans le nord de l’Arapaho a été soumise en 2016 et le gouvernement a accepté de payer les 500 000 $ de frais d’exhumation et de transport.

« C’est long à venir », a déclaré un ancien de la tribu, Crawford White Sr.. « C’est quelque chose qui devait être fait pour notre tribu, et la guérison commence. »

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