Toutes les traditions religieuses du monde s’accordent sur un point : l’amour est la réponse.

Quel que soit le problème – peur, colère, jalousie, tristesse – l’amour peut apaiser la douleur et construire un pont entre un moment de douleur et un moment de guérison. Et dans de nombreuses traditions, il est dit que Dieu est amour – donc l’amour peut aussi être un pont vers le divin.

En fait, cela semble presque parfait – jusqu’à ce que nous arrivions à la partie « comment ».

Comment trouver l’amour ? Où regardons-nous ? Et que fait-on quand on ne le voit pas ?

Il y a deux mille six cents ans – plusieurs siècles avant la naissance de Jésus de Nazareth – un chercheur spirituel en Inde, qui avait jeûné, prié et médité pendant six ans au bord d’une rivière, a connu une illumination spirituelle qui lui a donné des réponses à ces questions.

Le Bouddha Shakyamuni, comme on l’appelait, enseignait largement dans le nord de l’Inde, marchant à pied de ville en ville, rassemblant des disciples et prêchant une philosophie d’amour et de non-violence.

Ses enseignements, résumés dans le recueil connu sous le nom de Dhammapada, ou « chemin de la vérité », commencent par la reconnaissance que nos pensées déterminent notre expérience du monde à chaque instant :

« Nous sommes ce que nous pensons,

Tout ce que nous sommes surgit avec nos pensées,

Avec nos pensées,

Nous créons le monde.

Il a poursuivi en disant que si nous pensons, parlons et agissons avec un esprit égoïste – se sentant supérieur aux autres et méprisant les autres – nous éprouvons de la souffrance mentale et de l’inquiétude ; et si nous pensons, parlons et agissons avec un esprit altruiste – en reconnaissant les qualités des autres, en comprenant leurs défauts et en les tenant aussi chers qu’un membre de notre famille – nous expérimentons le contentement mental et la paix spirituelle.

Pour le Bouddha, donc, l’amour commence comme la reconnaissance que tous ceux qui vivent veulent être heureux mais ne savent souvent pas comment accomplir ce bonheur, pratiquant souvent le mal dans une tentative erronée de gagner du confort et de la sécurité pour eux-mêmes.

Ainsi, de ce point de vue, l’amour commence lorsque nous reconnaissons que les autres sont comme nous – qu’ils veulent le bonheur, mais ne sont pas tout à fait capables de l’accomplir.

De ce point de vue, l’amour n’est pas une romance – c’est une connexion. C’est le souhait que les autres aient le bonheur que nous voulons aussi pour nous-mêmes. Ce n’est pas « soit-ou » ; c’est « oui-et ».

Trouver cet amour peut commencer par nous-mêmes. Nous savons ce que cela fait d’être heureux ; nous savons ce que cela fait d’être gentil et de recevoir de la gentillesse. Nous savons aussi ce que cela fait d’être malheureux, et ce que cela fait d’être en colère et plein de ressentiment et de repousser la gentillesse des autres.

Et nous savons, au plus profond de nous, lequel de ces deux sentiments nous préférons.

Beaucoup de gens se souviennent des enseignements de l’éducateur et animateur d’enfants Fred Rogers, qui disait que l’amour peut naître d’un sentiment de gratitude. Au cours de ses apparitions publiques, « Mister Rogers » concluait fréquemment ses remarques en demandant aux membres du public de s’asseoir en silence pendant une minute, ressentant de la gratitude « pour ceux qui nous ont aimés dans l’existence ».

À son avis, nous imprégner de cet amour était un moyen de retrouver notre chemin vers notre cœur, notre véritable foyer spirituel. Et retrouver le chemin du retour a été le début du partage de cet amour avec les autres, dont il considérait la douleur comme si évidente qu’elle nécessitait des soins immédiats.

Inhabituel de trouver la philosophie bouddhiste venant d’une personnalité de la télévision qui se trouvait également être un ministre presbytérien ordonné, mais pas du tout inhabituel lorsque l’on considère que l’attitude d’amour et de gentillesse nous relie les uns aux autres de manière à désarmer notre peur, notre colère et notre malheur .

Le Bouddha a dit qu’il était important d’entraîner l’esprit – de passer un peu de temps chaque jour à laisser nos esprits bavards s’apaiser en observant tranquillement la respiration – afin que nous puissions éliminer le torrent déroutant de pensées et de sentiments et être en mesure de réfléchir à des qualités comme l’amour. et la compassion et la bonté fondamentale.

Donc, si nous voulons trouver l’amour qui est en nous, nous pouvons commencer par prendre sept ou dix respirations conscientes, réfléchir à la gratitude pour ce que nous avons, puis utiliser notre imagination pour étendre mentalement cette bonté aux autres.

Faire cet exercice et inclure tout le monde dans notre cercle imaginaire d’amour – même les personnes que nous n’aimons pas ou avec lesquelles nous ne sommes pas d’accord – est une façon de faire la paix en nous-mêmes avec les parties de nous-mêmes que nous n’aimons pas et de les projeter ensuite par inadvertance sur les autres.

Et si nous pouvions peut-être prendre des moments tout au long de notre journée pour nous souvenir et plonger dans cette gratitude et étendre cet amour aux autres que nous rencontrons, à quel point notre monde deviendrait-il alors transformé ?

Ce moment de l’histoire pourrait être le moment idéal pour l’essayer. Je suis dedans – et vous ?

Lama Kathy Wesley est originaire de Columbus et ministre bouddhiste au centre de méditation bouddhiste Karma Thegsum Chöling à Franklinton.

Keeping the Faith est une chronique présentant les points de vue d’une variété de chefs religieux de la région de Columbus.