Imaginez une vie où vous n’avez jamais à lever le petit doigt. Tout est fait pour vous. Les gens viennent vous offrir de la nourriture et des boissons, vous changent de vêtements et vous divertissent avec des histoires pendant des heures. Et puis, une fois par an, vous êtes habillé en tenue de fantaisie et défilé dans la ville. Cela peut sembler être une belle vie. Sauf que ce n’est pas du tout une vie. Tu es mort.

Ce qui précède décrit le rituel de la mort élaborédu Torojanpeuple d’Indonésie. Lorsqu’un membre de la famille meurt, le cadavre reste dans la maison pendant de nombreux mois et, en utilisant des techniques locales, il se momifie lentement. Pendant tout ce temps, les membres de la famille traitent le cadavre comme s’il était encore vivant : offrant des boissons et engageant des conversations quotidiennes.

Le corps peut rester dans la maison pendant des mois, voire des années, tandis que la famille économise suffisamment d’argent pour les funérailles publiques.

Puis chaque année, au cours d’une tradition appelée ma’nene’, les cadavres sont exhumés, nettoyés, habillés et transportés dans la ville. Les proches prennent souvent des photos d’eux-mêmes avec les corps momifiés de leurs proches.

À un certain niveau, ces pratiques contrastent fortement avec les traditions occidentales modernes. Mais à un niveau plus profond, de nombreux thèmes fédérateurs ressortent lorsque nous examinons de plus près ces pratiques à travers le prisme de la psychologie sociale. Comment les gens se représentent-ils le défunt dans leur esprit ? Et comment la présence du corps, comme dans le cas de ces rituels, influence-t-elle ce processus de mentalisation ?

La mort à travers le prisme de la psychologie sociale

La mort est un fait de l’existence, et la prise de conscience de notre propre mortalité est une caractéristique déterminante de l’expérience humaine. Pourtant, à travers le temps et l’espace, différentes cultures abordent ce fait de manières très différentes.

Il est intéressant de voir comment la mort est examinée dans différentes communautés et comment les rituels, comme ceux décrits ci-dessus, permettent à ses membres vivants de faire face et de coexister avec ces pertes. Mais l’examen des rituels de la mort Torojan, en particulier, provoque également une enquête plus large sur la façon dont le cerveau représente le défunt.

Cela peut sembler un sujet étrange. Mais tout comme nous percevons l’esprit de la personne, bien vivante, assise en face de nous, nous percevons aussi l’esprit du mort.

De leur vivant, nos êtres chers sont des êtres vivants, au sang rouge et en trois dimensions. Après leur décès, nous savoir à quoi ils ressemblaient, mais quand nous les imaginons, ils se sentent comme des ombres abstraites d’eux-mêmes. Qu’est-ce qu’il se passe ici? Et la simple capacité de voir leurs corps physiques, comme dans le cas des Toroja, les fait-ils nous sembler plus réels ?

Pour comprendre comment on représente le défunt, il faut d’abord voir comment on représente les vivants. Cela revient à la psychologie sociale, et en particulier à la cognition sociale. C’est le processus général par lequel notre cerveau crée des modèles d’autres personnes : leurs actions, leurs croyances, leurs motivations et leur conscience. Nous ne pouvons jamais rencontrer que notre propre expérience intérieure, mais nous développons automatiquement des estimations pour les expériences intérieures des autres.

Travailler avec l’IRMf et d’autres outils de neurosciences a découvert que des régions cérébrales spécifiques, telles que le cortex préfrontal médian (mPFC), jouent un rôle particulièrement important dans ce processus de modélisation. Certaines preuves suggèrent même que les mêmes régions du mPFC impliquées dans la réflexion sur vous-même sont également actives chez vos amis les plus proches lorsqu’ils pensent à vous.

Mis à part les mécanismes neuronaux spécifiques, le plus pressant pour la conversation actuelle est que ce processus de modélisation est précisément cela : un modèle. C’est une estimation de l’expérience intérieure d’une autre personne ; par conséquent, le cerveau doit faire des hypothèses intelligentes. Si nous voyons une personne à la station de métro portant une grosse valise, regardant son téléphone avec confusion, nous supposons rapidement qu’il s’agit d’un touriste perdu et frustré. Si une personne sourit, nous supposons naturellement qu’elle est heureuse.

Bien sûr, nous pourrions facilement nous tromper à ce sujet, mais le cerveau forme rapidement ces meilleures suppositions.

Assimiler une grimace à de la frustration ou un sourire à de la joie sont des suppositions simples. Mais il y a une hypothèse beaucoup plus large et plus fondamentale au cœur de la cognition sociale : que l’esprit est séparé du cerveau.

Et il s’avère que cela entraîne d’immenses conséquences pour la représentation de l’esprit des morts.

Dualisme et conservation de l’esprit

L’idée que l’esprit est séparé du cerveau est connue sous le nom de dualisme. C’est une position philosophique lancée par le penseur français René Descartes dans les années 1600. Le dualisme est l’idée que l’esprit – toute notre personnalité, nos goûts, notre humanité, notre unicité, etc. est distinct et séparable du corps. De ce point de vue, le corps est un simple vaisseau pour l’esprit.

La vision dualiste laisse ouverte la possibilité que lorsque le corps meurt, l’esprit persiste, un phénomène connu sous le nom de conservation de l’esprit. De nombreuses religions et cultures, y compris les tarojans, ont des croyances spirituelles compatibles avec cette idée.

Que ce soit au « ciel » ou dans une autre version de l’au-delà, l’âme peut persister au-delà des contraintes du corps physique.

L’idée de dualisme a un attrait puissant et intuitif, et en supposant qu’il puisse être une composante de nature humaine. Comme l’a fait remarquer le psychologue du développement Paul Bloom, « nous sommes tous des dualistes de bon sens ».

La recherche en psychologie du développement soutient l’idée que le dualisme est notre position par défaut. Des expériences avec de jeunes enfants élevés dans un environnement séculier trouvent des preuves solides de croyances dualistes : elles supposent naturellement que l’esprit persiste lorsque le corps ne le fait plus.

Dans une série d’expériences astucieuses de Jesse Bering, ils ont fourni aux enfants de maternelle une série de questions sur le scénario suivant :

Il y a M. Alligator qui se cache derrière ces buissons. Et voici Brown Mouse. Brown Mouse ne voit pas M. Alligator. Et M. Alligator ne voit pas encore Brown Mouse. Brown Mouse passe une très mauvaise journée. Tout d’abord, il est perdu ! Il ne sait pas où il se trouve ni comment rentrer chez lui. . . . Et il a très faim et soif parce qu’il n’a rien mangé ni bu de toute la journée. Oh-oh ! M. Alligator voit Brown Mouse et vient le chercher ! [Mr. Alligator eats Brown Mouse.] Eh bien, on dirait que Brown Mouse a été mangé par M. Alligator. Brown Mouse n’est plus en vie.

Interrogés, les réponses des enfants ont relayé une position fortement dualiste. Les esprits peuvent toujours « sentir », mais ils n’ont pas « faim ». Ils croyaient que si les états mentaux comme les émotions persistaient, les états physiques comme la soif et la faim cessaient.

Le dualisme semble être l’hypothèse par défaut, conduisant directement à la conservation de l’esprit.

Cette pièce apparaît également sur le blog sur la nature humaineNeuroscience de.

Les références