Le chef Joseph était déterminé à ne pas abandonner ses terres ancestrales et à tenir bon sans violence. Mais le gouvernement américain avait d’autres idées.

Wikimédia CommonsChef Joseph

Le chef Joseph de la tribu Nez Percé dans le nord-ouest du Pacifique était un guerrier et un humanitaire qui s’est donné pour mission d’assurer la survie de la terre et du patrimoine de son peuple pendant l’expansion vers l’ouest des États-Unis. Tout au long de sa vie, c’est exactement ce qu’il a fait, allant même jusqu’à en venir aux mains du gouvernement américain à ce sujet.

Mais ni le gouvernement ni la menace d’incarcération ne pouvaient briser la détermination du chef Joseph, qui entrerait dans l’histoire pour sa bravoure, sa persévérance et son amour pour son peuple.

Une légende est née

Le chef Joseph, dont le nom natif était Hinmatóowyalahtq̓it, est né en 1840 lorsque son père Tuekakas, connu sous le nom de Old Joseph ou Elder Joseph, était le chef de la tribu Wal-lam-wat-kain (ou Wallowa) des Indiens Nez Percé. La tribu Wallowa résidait dans le nord-ouest du Pacifique dans un vaste terrain de la vallée de Wallowa, dans le nord-est de l’Oregon.

Le vieux Joseph avait l’habitude d’essayer de maintenir des relations cordiales avec les colons blancs et s’est même converti au christianisme en 1838 et a été baptisé – lorsqu’il a reçu le nom de « Joseph ».

Vers 1850, lorsque le chef Joseph le jeune était un garçon, la vallée de Wallowa a commencé à accueillir de nouveaux arrivants, un groupe de colons blancs qui avaient commencé à s’installer du nord et de l’est, s’installant dans les terres fertiles de la vallée. Le vieux Joseph était typiquement accueillant envers les colons blancs au début.

Mais bientôt, les colons commencèrent à empiéter de plus en plus sur les terres de la tribu et réclamèrent plus d’espace. Lorsqu’ils ont été refusés par Old Joseph, les colons l’ont quand même pris par la force et ont construit des fermes et des pâturages pour leur bétail. Alors que les colons continuaient à s’installer sur les terres natales, les tensions ont commencé à monter. Dans un effort pour faire la paix et créer des frontières terrestres, Isaac Stevens, gouverneur du territoire de Washington, a organisé un conseil.

Sous le conseil de Stevens, le traité de Walla Walla de 1855 a été rédigé. Signé par Old Joseph ainsi que les chefs des tribus environnantes, le traité a créé une réserve englobant plus de 7 millions d’acres de terres pour les différentes tribus – y compris la vallée de Wallowa où résidait la tribu Wallowa.

Pendant les huit années suivantes, le traité semble avoir réussi à maintenir une cohabitation pacifique entre les tribus amérindiennes et les colons blancs. Cependant, en 1863, une ruée vers l’or a amené plus de colons que la terre ne pouvait en supporter.

Wikimédia CommonsUn dessin animé illustrant la rencontre entre les Nez Percés et l’envoyé du gouvernement.

Un deuxième concile est organisé et un nouveau traité est proposé, bien que celui-ci soit beaucoup plus en faveur des colons blancs. Le traité a rétrogradé leur ancienne patrie de 7 millions d’acres à un peu plus de 700 000 acres. Pire encore était le fait qu’il excluait entièrement la vallée de Wallowa et déplaçait toutes les tribus vers l’ouest de l’Idaho.

Plusieurs des tribus Nez Percé ont accepté le traité et ont agi rapidement. Le vieux Joseph et quelques autres, cependant, ont refusé de signer et ont tenu bon. Le vieux Joseph a rompu les liens au sens propre et figuré avec les États-Unis à ce moment-là : il a jeté sa Bible et brûlé son drapeau américain.

Ensuite, le vieux Joseph a marqué la vallée de Wallowa avec des poteaux pour délimiter leur terre et il a déclaré : « À l’intérieur de cette frontière, tout notre peuple est né. Il entoure les tombes de nos pères, et nous ne céderons jamais ces tombes à aucun homme.

Ses paroles ont été le feu qui a alimenté sa tribu et son fils dans les décennies tumultueuses à venir.

Position non violente du chef Joseph

En 1871, avant la mort du vieux Joseph, il a conseillé et préparé son fils au rôle de chef. Dans une discours enregistréil expliqua à son fils l’importance de la terre, et ses ordres de ne jamais la concéder aux colons.

« Quand je serai parti, pense à ton pays… Mon fils, n’oublie jamais mes derniers mots. Ce pays détient le corps de votre père. Ne vends jamais les os de ton père et de ta mère.

Avec ces mots, le jeune Joseph est devenu chef Joseph et a promis de maintenir la position de son père.

« Un homme qui ne défendrait pas la tombe de son père », a-t-il a dit« est pire qu’une bête sauvage. »

Le règne du chef Joseph reprendrait directement du chaos que la fin du leadership de son père avait laissé derrière lui. Alors que son père avait forcé une frontière et tenu bon, il n’avait jamais fait face à autant de colons, parmi lesquels des prospecteurs avides, que le chef Joseph le faisait maintenant.

Wikimédia CommonsChef Joseph

Alors que les prospecteurs attaquaient la vallée de Wallowa et réclamaient des terres pour cultiver et élever du bétail, le chef Joseph leur a porté des coups verbaux, a fait plusieurs concessions et a subi des menaces de violence et d’injustices contre son peuple.

Mais il n’a jamais autorisé la violence en représailles car il craignait le gouvernement américain. Au lieu de cela, les Nez Percé se contenteraient de tenir bon et d’intimider les colons blancs pour qu’ils partent sans violence.

En 1873, il semble que la lutte soit enfin terminée. Un nouveau traité a été rédigé, une fois de plus, qui a assuré la sécurité de la maison des Nez Percé dans la vallée de Wallowa. Malheureusement, quatre ans plus tard, le traité a été annulé et les Amérindiens ont été confrontés à un adversaire plus redoutable : le général d’armée Oliver O. Howard.

Wikimédia CommonsLe chef Joseph rencontre un colon blanc dans la vallée de Wallowa.

Le général Howard avait reçu l’autorisation d’expulser les Nez Percés de la vallée de Wallowa cette fois avec violence s’ils ne se conformaient pas. Le chef Joseph a offert certaines parties du terrain mais pas d’autres dans un compromis et a proposé que certains Nez Percé partent mais pas tous. Il a également tenté de raisonner le général Howard en lui disant qu’il ne croyait pas que « le chef du Grand Esprit ait donné à un type d’hommes le droit de dire à un autre type d’hommes ce qu’ils doivent faire ».

En fin de compte, cependant, Howard et Joseph ne pouvaient pas s’entendre. En juin 1877, le général Howard a dit au chef Joseph et à deux autres chefs de bande de la tribu Nex Percé, White Bird et Looking Glass, que leurs négociations cordiales étaient terminées et qu’à partir de ce jour, l’armée envisagerait toute présence Nez Percé dans la vallée après 30 jours un acte de guerre.

Le chef Joseph a réalisé que la non-violence et la paix n’étaient plus des options. Plutôt que de faire face à d’autres effusions de sang, il a demandé à son peuple de se déplacer tranquillement vers la réserve.

La guerre des Nez Percés

Wikimédia CommonsUne carte montrant les sites de migration et de bataille de la tribu Nez Percé.

Bien que son peuple n’ait pas participé activement à une bataille physique, le chef Joseph a été un acteur clé de ce qui allait devenir la guerre des Nez Percés. Alors que d’autres tribus Nez Percé se heurtaient à l’armée du général Howard, le chef Joseph réussit à faire sortir son peuple de la vallée de Wallowa et en Idaho.

Sur plus de 1 170 miles à travers l’actuel Oregon, Washington, Idaho, Wyoming et Montana, les gens du chef Joseph ont réussi à éviter les agressifs poursuivants blancs.

Sa retraite est restée dans les mémoires comme une brillante manœuvre militaire, mais en vérité, c’était une tentative désespérée de mettre fin pacifiquement à la violence à laquelle son peuple était confronté. Une seule fois, sa tribu s’est engagée dans une bataille complète où elle est sortie victorieuse – avec 34 soldats blancs tués et seulement trois hommes Nez Percé blessés.

Finalement, incapable de supporter que son peuple participe à la violence, le chef Joseph a cherché un accord. Il avait perdu plus de 100 de ses hommes et son peuple était affamé et fatigué. Le 5 octobre 1877, le chef Joseph a concédé à Howard, avec un discours qui est entré dans l’histoire, et a même gagné le respect de plusieurs généraux de l’armée américaine.

« Je suis fatigué de me battre. Nos chefs sont tués… Je veux avoir le temps de chercher mes enfants, voir combien je peux en trouver. Peut-être les retrouverai-je parmi les morts. Écoutez-moi, mes chefs ! Je suis fatigué; mon cœur est malade et triste. D’où le soleil se tient maintenant, je ne combattrai plus pour toujours.

La vie du chef Joseph après la bataille

Les chefs tribaux Nez Percé Lean Elk, Looking Glass et le frère de Joseph, Ollokot, ont tous été tués dans les batailles finales contre le gouvernement américain.

Après sa reddition, le chef Joseph et son peuple ont été transportés par wagon jusqu’en Oklahoma, où bon nombre des siens sont morts de l’exposition à de nouvelles maladies. Mais il a continué à défendre son peuple. Finalement, fatigué de discuter des arrangements de déménagement avec les généraux, le chef Joseph s’est rendu à Washington, DC pour rencontrer le président Rutherford B. Hayes.

Ce n’est qu’en 1885 que Joseph et d’autres Nez Percés ont été renvoyés dans le nord-ouest du Pacifique, bien que la moitié d’entre eux, dont Joseph lui-même, aient été emmenés dans une réserve du nord de Washington qui ne faisait pas partie de leurs terres ancestrales. Ils étaient ainsi séparés du reste de leur peuple.

Wikimédia CommonsChef Joseph et sa famille.

Pendant les 30 années suivantes, le chef Joseph continuera à se battre pour la patrie de son peuple par la parole et la diplomatie, mais sans succès. Finalement, le 21 septembre 1904, le chef Joseph mourut. Son médecin a affirmé qu’il s’agissait d’un cœur brisé et son peuple a accepté.

Certains ont blâmé ses tactiques pacifiques et ont affirmé que s’il avait combattu plus dur ou plus longtemps ou utilisé des tactiques plus violentes, il aurait gagné – mais son héritage n’est pas d’accord. Là où d’autres chefs se sont battus pour le sang, le chef Joseph s’est battu pour la paix et est ainsi resté un phare d’espoir et une icône de la résistance non violente.

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