Bonjour! Toute cette semaine, fr.techtribune.net célèbre la fierté avec une série d’histoires examinant la confluence des communautés LGBT+ et jouant sous ses nombreuses formes différentes, des jeux vidéo et des jeux de table aux jeux de rôle en direct. Ensuite, le Dr Lloyd (Meadhbh) Houston sur une certaine Tall Vampire Lady et ce qu’ils peuvent nous apprendre sur le processus de désidentification.

Dire qu’Internet a collectivement perdu la tête sur les neuf pieds et six pouces de la comtesse Alcina Dimitrescu serait un euphémisme presque aussi colossal que la Dame elle-même. Un rapide coup d’œil aux vidéos Let’s Play de DeviantArt, TikTok et Team fr.techtribune.net confirmera, à partir du moment où les fans ont posé les yeux sur Tall Vampire Lady, leur désir de la voir les poursuivre, les épingler et marcher sur l’un des plus sensibles parties de leur anatomie était pratiquement irrésistible.

Bien que les hommes hétérosexuels de genre cis soient loin d’être immunisés contre les charmes vampiriques de Lady D, ce sont les joueurs homosexuels qui semblaient la prendre avec le plus d’enthousiasme à cœur (et lui offrir le plus volontiers leur gorge). En effet, dans un récent TikTok AMA, Maggie Robertson – l’interprète de mo-cap et l’acteur de voix qui ont donné vie à l’énorme haemovore – a aligné House Dimitrescu fermement avec la cause des droits LGBTQIA+ avec un flair caractéristique.

Bien que cela puisse sembler être un cas ouvert et fermé de désir de verrouillage pour trouver un débouché pratique, avant de ruiner de manière préventive cette prise de contrôle de la Pride Week en renvoyant les joueurs queer du monde à Horny Jail, je veux explorer la possibilité qu’il y ait quelque chose de plus profond en jeu dans leur réaction, quelque chose d’intimement lié à l’esthétique et à la politique à la fois de la queerness et du gothique en tant que genre. Ce faisant, je souhaite explorer ce que la réaction des fans à l’égard de personnages comme Lady Dimitrescu et de jeux comme Resident Evil Village en général peut nous apprendre sur la manière dont les personnes queer se rapportent et réagissent aux médias (théoriques) cis et hétéronormatifs. Et, surtout, alors que nous faisons face à une autre année de célébrations annulées, je veux inviter tous les homosexuels qui lisent ceci à être fiers de la soif qui nous unit, alors même que la pandémie nous sépare.

En tant que personne queer vivant dans une culture où la représentation positive est difficile à trouver dans le meilleur des cas, il est souvent nécessaire de lire à contre-courant d’un livre, d’un film ou d’un jeu afin de trouver un personnage avec lequel vous vous identifiez ou un récit auquel vous vous rapportez. Dans les milieux universitaires, ce processus est appelé « désidentification », terme inventé par le théoricien de la performance queer José Esteban Muñoz pour expliquer les façons dont les personnes marginalisées empruntent, subvertissent et jouent avec les aspects de la culture dominante dont elles sont conventionnellement exclues :

« La désidentification consiste à recycler et à repenser le sens encodé. Le processus de désidentification brouille et reconstruit le message encodé d’un texte culturel d’une manière qui expose à la fois les machinations universalisantes et exclusives du message encodé et recircuite son fonctionnement pour rendre compte, inclure et autonomiser la minorité. identités et identifications. Ainsi, la désidentification est un pas de plus que de déchiffrer le code de la majorité ; elle utilise ce code comme matière première pour représenter une politique ou une position sans pouvoir qui a été rendue impensable par la culture dominante. »

En tant que personne queer vivant dans une culture où la représentation positive est difficile à trouver dans le meilleur des cas, il est souvent nécessaire de lire à contre-courant d’un livre, d’un film ou d’un jeu afin de trouver un personnage avec lequel vous vous identifiez ou un récit auquel vous vous rapportez.

En tant que personne trans qui lit, disons, le Frankenstein de Mary Shelley (1818), plutôt que de m’identifier à Viktor Frankenstein et à sa quête prométhéenne du savoir interdit, je pourrais plutôt m’aligner sur le « monstre » et sa rage contre ces constructions idéologiques du « naturel » ‘ qui le verrait ostracisé et vilipendé. En poussant plus loin cette désidentification, je pourrais suivre l’exemple de la théoricienne et historienne transgenre Susan Stryker et construire une pièce de performance autour du roman, en utilisant les mots de Shelley pour défier ceux qui prétendent que les personnes trans « font la guerre à la nature » (ou, comme Stryker l’a dit, pour « rugir joyeusement loin de [them] comme une digue en cuir chevauchant une Harley et bourrant un gode de l’enfer ». Sérieusement, lire la transcription de sa performance.)

Comme cet exemple le suggère, la désidentification est une composante cruciale du cocktail de protestation, de performance et de jeu qui caractérise la fierté à son meilleur, et peu de genres invitent aussi facilement ce processus de désidentification que le gothique. Dans une discussion sur ‘Le monstre et l’homosexuel‘, le théoricien du cinéma Harry M. Benshoff note comment, dans des contextes culturels hétéronormatifs, les instances de « queerness » – ces forces et figures qui résistent à l’ordre social existant et déstabilisent les catégories conventionnelles – servent souvent à perturber « l’équilibre narratif » d’une histoire, dans le processus entraînant « une remise en cause du statu quo » de la part de son public. Dans le cas du gothique, selon Benshoff, cette étrangeté est symbolisée par la figure « scandaleuse » du monstre, dont les bouffonneries « sadomasochistes » servent constamment à détourner l’attention du ou des protagonistes « banals et sous-développés » du récit et à perturber leur rationalité. , trajectoire de vie bourgeoise, hétéronormative.

Pour revenir à l’exemple de Resident Evil Village à la lumière des commentaires de Benshoff, il devient clair que si le récit de surface est structuré autour d’une quête pour réunir les Winters-es et, par extension, restaurer la famille nucléaire à sa position conventionnelle de social et la centralité culturelle, le vrai plaisir du jeu réside en fait dans le goût avec lequel il sépare la famille Winters, de leur maison, les uns des autres et, avec une régularité très mémorisée, des éléments clés de leur anatomie. Il est juste de dire qu’un jeu dans lequel un bébé est cristallisé et décanté dans quatre pots étiquetés, et qui comporte un décor dans lequel un gigantesque nouveau-né vous engage dans un monstrueux jeu de cache-cache, peut ne pas être investi sans complication. dans ce que le théoricien queer Lee Edelman appelle « l’avenir reproductif ».

Ensuite, il y a Ethan lui-même, un protagoniste si dépourvu de caractère que même le modèle d’édition de collectionneur dans le jeu représente son visage comme un vide sombre; un mari si peu conscient de la situation qu’il semble avoir été complètement inconscient que sa femme avait été remplacée par un chef de secte du XIXe siècle ; un homme dont la réponse de prédilection à être confronté à des horreurs époustouflantes est de faire des blagues de niveau papa (que, je dois admettre, j’aime en quelque sorte). C’est un témoignage du blah-ness presque époustouflant du personnage d’Ethan que lorsque j’ai atteint le point dans le jeu où il est révélé que – alerte spoiler – Ethan n’est qu’une plaque de moisissure ambulante, ma principale réaction a été :  » Oh , ouais, ça suit.’ Tout cela pour dire que même si nous vivons Resident Evil Village à travers les yeux d’Ethan (bien que, heureusement, pas ses mains), nous ne nous identifions presque certainement pas à lui.

Contrairement à la « banalité » de Hands Mold Man (comme l’a surnommé un commentateur d’un récent flux fr.techtribune.net), Lady D incarne les multiples facettes de l’étrangeté « scandaleuse », narrativement déstabilisante, identifiée par Benshoff. Littéralement plus grande que nature, elle s’oppose aux limites de l’ordre social normatif (et à la porte de la salle de sauvegarde), mélangeant jeu de sang avec une appréciation du vin millésimé, façonnant une famille choisie de « filles » de femmes locales décédées/groupes sensibles de mouches, et décriant violemment la présence de la «chose d’homme» (Ethan) partout où elle le rencontre.

Et, alors que sa vie prolongée, ses pouvoirs de régénération et ses goûts sanguinaires sont techniquement un sous-produit de l’exposition au parasite Cadou, à toutes fins utiles, Lady D incarne l’allure séduisante du plus étrange de tous les monstres gothiques, le vampire.

Pour faire le jeu de mots inévitable, depuis aussi longtemps qu’ils ont été une caractéristique de la culture populaire, les vampires ont été des objets, et des avatars, d’une sorte de soif particulièrement étrange. Dans Carmilla de Joseph Sheridan Le Fanu (1871-2), la protagoniste adolescente studieuse et vertueuse, Laura, se retrouve « tremblée » par les « lèvres chaudes » et les « douces baisers » du vampire éponyme (aussi, apparemment, une adolescente), qui hante ses rêves et promet de lui apprendre « le ravissement de cette cruauté, qui est pourtant, l’amour ». Dans Dracula de Bram Stoker (1897), le comte titulaire échoue Jonathan Harker, récemment fiancé, dans la Roumanie rurale, vamp la fiancée de Harker, Mina, et utilise la magie sexuelle pour se fraye un chemin dans le lit nuptial du couple pour un trio à peine voilé. Plus récemment, en La faim de Tony Scott (1983), Catherine Deneuve et David Bowie repoussent les limites de la non-monogamie « éthique » en séduisant et vampant d’autres couples ensemble, avant de finalement former un polycule vampirique de club-cruising avec Susan Sarandon.

La fascination séduisante que les vampires tels que Carmilla, l’hydre sexuelle Deneuve-Bowie-Sarandon et notre propre Lady Dimitrescu exercent sur le public et les protagonistes est un élément clé de leur potentiel de désidentification. Elle nous invite, à contre-courant du courant normatif du récit, à envisager des formes de désir et de plaisir déconnectées de la logique de l’hétérosexualité reproductive. Elle nous appelle à rejoindre une communauté définie par des choix esthétiques forts, une propension au polyamour et une relation contrariée avec la culture dominante. Il nous invite, en somme, à être plus qu’un peu queer. Et n’est-ce pas le but de la fierté ?

Ainsi, la prochaine fois que vous vous surprendrez à souhaiter secrètement qu’une créature géante de la nuit codée queer vous attrape à la gorge, vous marche dessus ou vous transperce avec ses griffes acérées, ne vous punissez pas (sauf si vous êtes dans ce genre de chose). Rappelez-vous simplement que vous êtes en fait « scrambl[ing] et reconstruire[ing] le message codé d’un texte culturel d’une manière qui à la fois expose les machinations universalisantes et exclusives du message codé et recircuite son fonctionnement pour rendre compte, inclure et renforcer les identités et les identifications minoritaires « … Vous sale animal.